THE RIVER OF TIME

Dos hormigas se pasean por la piel de una manzana. Parten del mismo punto y, caminando por la línea más corta sobre la piel de la fruta (línea geodésica) se separan, aparentemente para siempre. Pero llegan al hoyuelo del tallo y, no sólo se juntan de nuevo, sino que se cruzan y cada una emerge por el lado contrario. Con este ejemplo, The river of time (Navikov, Cambridge University Press, 1998) trata de presentar un modelo visual que ayude a entender de un modo intuitivo las ideas de Einstein sobre la relación entre espacio, tiempo y gravitación. Conclusión: el espacio-tiempo enseña a la materia cómo moverse, y la materia enseña al espacio-tiempo cómo curvarse. Difícilmente se puede condensar más contenido en menos palabras, ¿no? Estirando la metáfora, se trata de un verdadero agujero negro conceptual.

Este modelo del pensamiento occidental, que aproxima tanto la materia corpórea y el espacio, el hueco, en que ésta se mueve, hace que resulte menos duro aceptar la noción oriental de que la esencia última de todo, por más sólido que parezca, es la nada, entendida como hueco que deja espacio al cambio.

Da vértigo pensar en la magnitud, el poder y la complejidad del Universo, pero más vértigo da aún pensar que, tal vez, todo lo que la mente humana llega a alcanzar cabe dentro de ella.

Si miráis las estrellas por la noche, no os dé pena pensar que nunca las veréis de cerca. Ya estamos allí.

Libro: http://books.google.es/books?id=HiGUJMt01GMC&lpg=PR1&ots=yDi_8kJcBp&dq=the%20river%20of%20time&pg=PR1#v=onepage&q&f=false

Foto: astroseti.org

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2 Responses to “THE RIVER OF TIME”


  1. 1 Jorge Mata 17 diciembre 2010 en 12:53

    hola, puedes desarrollar lo de nada como hueco? Al margen de que sea para dejar espacio al cambio, etc., me gustaría ver por dónde vas con lo de es un hueco.

    gracias,

    jm

    • 2 José Ignacio 20 diciembre 2010 en 15:38

      Hola. No soy ni mucho menos un experto en relatividad ni en budismo y escribiendo sobre estos temas no trato de enseñar, sino de sugerir y de aprender de las ideas de los demás, así que muchas gracias por tu visita y, dicho esto, intentaré aclarar un poco lo que yo entiendo que significa “hueco” en este contexto.

      Supongo que es una simplificación hablar de pensamiento budista, pero, para entendernos, creo que este pensamiento gira en torno al concepto de impermanencia. Nada es permanence porque no existe una realidad esencial última. Si existiera ese sustrato esencial, el mismo bloquería el cambio. Por su parte, ese estado de cosas – ausencia de sustrato esencial y su correlato, inevitabilidad del cambio – es el que abre el camino a la liberación del sufrimiento porque, por decirlo así, “las penas pasarán”. Esa ausencia de sustrato esencial se suele expresar diciendo que la realidad última es la “nada” y, entendida de ese modo, la “nada” se identifica con el el “hueco” que esa “no-esencia” deja al cambio. Eso es lo que pretendía expresar con la palabra “hueco”, que usé deliberadamente para no confundir el concepto con el espacio en su noción únicamente geométrica.

      Creo que esa concepción de la nada se ve de una forma bastante clara a través de la idea de la reencarnación. Para una parte del budismo no hay una sustancia que pasa de una vida a otra, sencillamente porque no hay algo que sea permanente. Las acciones llevadas a cabo en una vida pueden traer como consecuencia la aparición de otra vida tras la extinción de la primera, pero sin que exista una sustancia, un “alma”, que pase de un ser a otro. No sé si todo esto te ha aclarado algo.

      JI


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"El tiempo es lo que impide que todo suceda de golpe."

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